茶道礼仪图片,茶道礼仪叩手礼

茶道礼仪图片，茶道礼仪叩手礼？

一、晚辈向长辈

五指并拢成拳，拳心向下，五个手指同时敲击桌面，相当于五体投地跪拜礼。一般敲三下即可。

二、平辈之间

食指中指并拢，敲击桌面，相当于双手抱拳作揖。敲三下表示尊重。

三、长辈向晚辈

食指或中指敲击桌面，相当于点下头即可。如特欣赏晚辈，可敲三下

茶道表演礼仪中要注意寓意礼是吗？

茶道活动中，自古以来在民间逐步形成了不少带有寓意的礼节。如最常见的 为冲泡时的“凤凰三点头”，即手提水壶高冲低斟反复三次，寓意是向客人三鞠躬 以示欢迎。茶壶放置时壶嘴不能正对客人，否则表示请客人离开；回转斟水、斟茶、 烫壶等动作，右手必须逆时针方向回转，左手则以顺时针方向回转，表示招手“来! 来！来!”的意思。欢迎客人来观看，若相反方向操作，则表示挥手“去！去！去!” 的意思，另外，有时请客人选点茶，有“主随客愿”之敬意;有杯柄的茶杯在奉茶时

要将杯柄放置在客人的右手面，所敬茶点要考虑取食方便。总之，应处处从方便别 人考虑，这一方面的礼仪有待于进一步地发掘和提高。

什么是中国茶道？

开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶。茶，是中华民族的举国之饮。

它发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代，中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。如今，茶已成了风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡和可可）之一。中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。

中国茶道：饮茶之道

中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。“饮茶之道”，即是饮茶艺术。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。

中国茶道：饮茶修道

“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德，“道”在此作道德、真理讲。陆羽的挚友、诗僧皎然认为，饮茶能清神、得道、全真。唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”

由上可知，饮茶能使人恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。

中国茶道：饮茶即道

老子认为：“道法自然”。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。

中国茶道：艺、修、道的结合

饮茶之道是饮茶的艺术，它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。

中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术

中华民族的传统文化究竟好在哪？

中华民族的传统文化，指导着华夏民族子孙后代几千年来生存延续的道德规矩。第一首先孔子思想为标准，发扬继承炎黄祖宗，恢复周礼社会次序，以仁义礼规约束人生言行，以忠孝道德传承中华人性言语举止。要求人类必须脱离低等动物的粗暴行为，坚持提倡人类以高等动物的身份标准约束自己，实事求是的对待自然现象，主张科学认识，建议不要深信迷信，提出祭鬼神而远之。… 当今有很大仙们都想要彻底推翻孔子几千年的人性文化，大力宣扬神学文化，以神法意识来代替人性的社会哲理。主张敬神不敬人的玄哲社会。信佛敬弥陀，信道敬八卦，基督敬耶稣，天主敬青天，凡人敬祖宗。

最能代表中国文化的是什么？

在未来，最能够代表中国的文化是——予文化。

一、什么是予文化？

人类的历史，几乎可以说是一个与“予文化”相对立的文化状态，这个与“予文化”对立的社会文化，是从人的自利性出发的，并且一般人都将这个自利天性看作为是“自私”，在将“自私”认作为人性的错误认识之下，将个人在社会上的作为最终都归结为向社会的索取，一方面这种索取，为满足自私的需要，另一方面也是也败坏了社会风气，增加了社会管理的成本，弱化了社会进步的动力。

这种对社会对他人的索取，是“取文化”的反映。“取文化”与“予文化”是对立的，矛盾的，相互之间存在着斗争；取文化是排斥予文化的，而予文化必须要战胜取文化，才能显示予文化的正确存在。

“取文化”是人类历史的基本写照，其从奴隶社会、封建社会一直到资本主义社会，都是以“取文化”为宗旨的；奴隶主阶级是这样，封建帝皇与权贵是这样，现代资本主义国家的资产阶级也是这样。

人类社会开化以来的历史，各个社会的统治阶级，都是以为自己阶级获取最大利益而去尔虞我诈，甚至当我们在进入社会主义社会之后，一部分人，其中还包括了社会的精英，也认同，人具有追求私利的天性，并承认这种追求的正常状态，并且常常认为这种追求私利的行为是社会进步的动力，并常在媒体上发文指导人们如何开展为自私谋利的竞争。

但事实上这些认识是错误的，这些错误包括：人的天性不是自私，而是自利；人普遍追求私利是一种错误的认识，人具有劳动贡献社会的公益能力；社会的动力不是自私，而是劳动的给予和贡献。

所谓“予文化”是指：个人不可能脱离社会而独立生存，个人必须依靠社会来生存，个人和家庭所有的生活必需品必须依靠别人的劳动来提供，为了获得这些生存必须品，个人就必须去为社会为他人去劳动去贡献，用以换取别人对你的劳动服务。这就是“予文化”的基础概念。

而在一般人的认识是：我的劳动，赚取我的钱，用我的钱购买我需要的东西，与别人无关。——这种认识，是“取文化”意识的普遍反映；其罪过在于以自我为中心的认识理念，失却了或者说错误理解了社会是一个大家庭的现实，失却了错误理解了社会需要互帮互助的现实，虽然说这个大家庭的互帮是价值规律指导下的等价交换，但失去了等价交换，市场也就失去了秩序，试想，没有价值左右的等价交换，也就无法保证予文化的积极性。

而予文化的基本理念是，社会的全部需求要依靠社会全部的劳动给予来供应，每一个人的劳动给予，是组成社会总供应的来源，每一个人的劳动给予，是获取物质文化需求的前提条件，每一个企业的盈利增长是依靠给予市场需求服务的经济回报，这种简单的正向的给予认识概念，才是我们理解人与人关系的真缔。

当在个人无法脱离社会而独立生存的情况下，作为具有自利天性的人，你的行为已经失去了独立存在的意义，你必须在社会这个集体的协作中去生存，你必须去主动参与市场的协作，去寻找就业机会，为别人去劳动，去——给予别人和社会作出你的劳动贡献，从而通过价值形式的转换，来获得自己的生活必须物资。

那么为什么要通过价值形式的转换呢？这是维护社会进步秩序的需要，用以保证劳动效率和劳动效益的不断提高。予文化不仅需要端正给予别人劳动贡献的认识，更需保证劳动贡献的质量。人的自利天性中具有天生的趋简趋便性，在价值交换的情况下，可以最大程度地杜绝这种趋简趋便的弱点弊端。

二、予文化产生原因。

“予文化”其实一直伴随着人类社会前进的脚步，并且左右着端正着人类进步的方向，就是说不管人们认不认识到她的存在，“予文化”都在潜移默化中起着作用。

劳动是——给予别人的劳动贡献。在人的劳动中，表面看好象是为了自己、为了工资，才去打工劳动。其实任何形式的打工劳动，都是直接为别人的劳动，都是——给予别人的服务贡献，绝没有直接为自己的劳动。

企业是——给予市场的业务供应。老板都认为是为了自己赚钱才去开店开厂开公司，而事实上开店开厂开公司的业务内容都是为市场供应服务的，都是——给予别人的业务供应服务。如果失去了给予市场供应的服务宗旨，那么就失去了赚钱的正常源泉，滑入参假制假敷衍蒙骗消费者的错误认识泥潭。

市场是——给予供应的服务。从市场角度讲，市场中充满着竞争，而竞争的核心是必须围绕着为市场供应的中枢展开，市场是——给予供应的服务。市场如果离开了为需求服务的供应，也就失去了市场之魂。

所以，劳动是给予别人的劳动，工厂是给予供应的服务，市场是给予需求的服务，于是，“予文化”产生于劳动，产生于企业，产生于市场，是客观的，不是杜撰出来的。

在社会主义的中国，政治是——给予祖国、民族、人民服务塑造着氛围，上层建筑是——给予战略、管理、制度建设服务业务的组织构成，社会主义大家庭是——给予社会以道德、法律、文化的运行秩序。

“予文化”是一个十分简单的认识问题，但就是一个如此简单的认识，人们就是转不过弯来，认识不到她的产生真缔。长期以来，让“取文化”占据着意识形态的战略高地。如果你只要认识到了，则将是你个人人生的进阶，社会如果能普遍认同，则一定是社会文明的巨大进步。

三、“予文化”在社会道德法制中的地位和作用。

人的一生十分漫长，而又十分短暂，如果将社会当作一个大院，那么你的人生，降生于这个大院的前门，消亡于这个大院的后门。那么法律是这个大院的围墙，翻过了围墙，那你就会被囚禁于社会之外。那么道德是什么，道德是大门前的三级台阶，第一级是尊严，第二级是仁爱，第三级是意志；也就是说道德一是面子观，二是爱憎观，三是勤俭观。有了这三个道德基础之后，你就需要开始跨进社会这个大门了。那么这个大门代表了什么，这个大门就代表了“给予”；社会是依靠每一个人的劳动付出、劳动给予，才能解决供需平衡问题。人在这个世界上，不是重在索取，而是重在给予。世界如果没有每一个人的付出给予，那么这个世界也就不成为世界。但奇怪的是人们都不是如此思考问题。

尽管天下人都在劳动付出，但他们想的都是怎样为自己获取而努力，而不是为别人付出给予努力。予文化和取文化在这里只是简单的一念之差，就形成了经纬分明的道德鸿沟，取文化形成了蹩脚的错误的负能量的意识和行为，增加了社会进步的阻力；相反予文化才是一种进步的正确的正能量的先进文化，其能够消除更多的社会矛盾，降低内卷成本，增加平均收益，其比在取文化状态下，能提供更高的效率和效益。

所以“予文化”是道德的中枢，是社会伦理的基础，不是一个可有可无的累赘。而反过来“取文化”才是名正言顺的社会文化累赘，是社会进步的阻力，是道德的垃圾，是法制的制约对象。

四、予文化的运作机制。

在计划经济时代，社会劳动的积极性常常以热情来带动，其优点是这种带动具有自由和放松，其弱点是缺少机制的制约，难以保证效率效益的不断提高。

在市场经济中，产权、货币、等价交换、竞争等等，构成了以价值估量定位的交换机制，将效率和效益发挥出来。也就是说，在市场经济中，劳动的动力、企业的动力以及市场的动力，是在产权，等价交换、市场竞争等市场制度和机制中得到秩序的维持和动力的保护。

于是，劳动的给予，企业的给予，市场的给予，其经济秩序的维持保护着三个核心内容的有序运作，这三个经济的核心内容是：积极性、效率和效益。

在市场状态下，不管你是自利还是自私：对于劳动者，不管你是为了工资，还是为工作；对于企业，不管是为了赚钱还是为了事业；对于市场，不管是为了竞争还是为服务；都可以在产权、交换的过程中保证其积极性、效率和效益三者的稳定运行进步。反之，没有产权和等价交换，就不能保证效率效益和积极性的发挥，于是，也就没办法去保证劳动服务的给予，企业供应的给予，市场需求保证的给予。

五、予文化与传统文化的关系。

儒学的核心思想是仁义礼智信，也就是给予别人，尊重别人，给别人以仁以义以礼以智以信。道家的思想是给予人们以哲理的智慧。

所以予文化是融合了传统文化的精华，将其集中在人的行为的付出上，而不是聚焦在获取上，只有先付出，然后才有收获。

文化的核心问题，先要解决人与物的关系问题，更需要解决人与人的相互关系问题。人与物的关系，是文化的第一层次；人与人的关系是文化的第二层次。于是，人与人的关系，是文化的更高层次。

在中国传统的儒学和道学中，儒学更趋向于解决人与人的关系问题，对人的仁义，是从道德礼义层面的认识；但予文化是从给予他人利益上的供应和服务的付出，是可以用价值来计量的，其涉及了劳动、企业和市场，不是空洞的政治说教和道德口号。

人与物的关系，比如说科学，也是文化的内容，但其只是文化初级形态，是文化的第一层次。对于文化的解释，长期以来存在这样一个概念：是劳动创造的物质财富和精神财富的总和。这分明注重于反映了人与物的文化关系，并不能正确反映人与人的文化关系，而予文化，用每一个人的付出给予，来认定人与人之间的相互关系，这才是文化的高级形态，是文化的第二层次，也是文化的核心问题。

六、在未来，最能够代表中国文化的是予文化。

社会主义的运行是为人民服务的过程，予文化就是给予人民以服务。共产党的哲学是为人民服务的哲学，予文化就是对共产党给予人民服务的哲理概括。自从社会主义在中国大地上的建立，予文化就得以发扬光大起来，与传统的取文化作斗争，将社会主义的道德境界提高到一个崭新高度，将人的思想境界提高到一个与旧世界绝然相反的全新水平，即不是为谋取个人利益盛行，而是国家精神和集体主义精神广泛展现。

予文化的浮出水面首先在于中国共产党服务于中国民族和人民，这种从水面的浮出，是将潜于劳动与市场的左右社会动力因素显性化，也就是将隐藏于经济中的予文化，揭示在大众面前，并且将在市场与劳动中的给予能量，给以正名，让其发挥道德的正能量，推动社会的文明进步。

在此同时，需要不断在经济领域，激发予文化的力量，即先给予后获取，在给予中获取，而不是为了获取而给予。并且需要从经济领域向非经济领域扩展，在社会上在消费领域，同时形成予文化的氛围，形成一种全新的社会风气，彰显在经济和非经济领域的社会主义文明。这样就形成了在上层建筑和经济基础两方面的全域予文化氛围。

中国共产党给予了国家以不断的强盛，给予了民族以不断的奋起，给予了人民以不断的富足，这三个给予造就了予文化在中国的产生，并必将予文化形成为中国文化的标志性符号，中国文化不可能步西方取文化落后的意识形态后尘，其是对立于取文化的，是与取文化作斗争的，并且必将战胜取文化，并代之以成为中国文化的先进意识，引导世界文化向前发展和进步，为给予一个和谐世界服务。

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