茶道杯子摆放,两个人喝茶为什么要倒三杯

茶道杯子摆放，两个人喝茶为什么要倒三杯？

这个说法一般都是潮汕那边喝茶的方式，潮汕人爱喝功夫茶，也就是更注意茶道和茶文化，一般他们的茶杯都是摆成个品字型，也就是三杯，因为他们认为，品字型是最牢固的，这也就意味着来喝茶的朋友，关系都是非常好的，友谊也是非常牢固的

茶具六大君子的摆放？

茶道六君子摆放顺序为茶筒、茶夹、茶匙、茶勺、茶漏、茶针，茶筒的作用类似笔筒，起到收纳其他茶具的作用；

茶夹主要用来夹洗茶杯，防止烫手；茶匙主要用来将茶叶拨入泡茶器具之中；茶勺主要用来量取茶叶；茶针的作用为疏通茶壶；查漏用来固定茶具。

中日建筑茶文化特征和原因？

(一)两国茶文化的形成过程不同。

中国茶文化是从其食用价值逐渐上升到精神层面的，而日本茶文化的发展却经历了相反的过程，即首先得到确立的是其精神文化，而后普及至实用。中国茶最早是用于药，然后才用于饮用，780 年陆羽著《茶经》才给茶注入了文化的内涵。在这一点上，日本的茶文化却截然相反。日本高僧将茶作为一种先进文化带到日本，因此，它一开始就带有强烈的文化色彩。15、16 世纪成立的日本茶道，更强调了艺术品味和精神内涵，而不是茶的实用性。

(二)两国茶文化的背景文化不同。

中国茶文化起源于药用，因此，它与中国道教的养生思想关系密切。尤其是在中国茶文化初步形成的唐代，茶多与神仙思想相关联，并由此升华到精神文化领域。而日本茶道的形成在于禅学的渗入。在完全形成后的日本茶道里，“禅”成为其思想的内核，茶人被看作是在家的禅者。因此，较之讲求茶的药理成分、强调饮茶的健身效果的中国茶文化来说，日本茶道更注重茶文化中的禅味，善用暗喻的方式来表现禅境，追求内省、修炼的禅者风范。

(三)两国茶文化的载体不同。

中国近代出现的茶馆成为中国茶文化的主要载体之一，而日本茶文化的载体主要是茶室。随着中国近代茶馆业的兴起，更是将饮茶与文化联系到了一起，有评书茶馆、京剧茶馆和曲艺茶馆，老舍还利用“一个大茶馆就是一个小社会”的特点，创造出经典剧作《茶馆》，从另一个侧面表现出中国茶文化的大众性。而日本的茶道有严格的程序，在日本讲究的人家中都设有茶室。茶室注重古色古香，摆设极为讲究，关于日本茶室的古典建筑亦是一门学问。

(四)两国对于茶文化的规范仪式不同。

中国人认为“道”是体系完整的思想、学说，是宇宙、人生的法则和规律，所以中国人不轻易说道，在中国众多的饮食娱乐中能升华为“道”的只有茶道，但它不像日本茶道有着严格的规范的仪式，所以我们更多的把中国的茶道称作“茶文化”。日本茶道规则为“四规七则”。所谓“四规”即“和、敬、清、寂”“七则”指用于接待客人时的准备工作:“茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要像野花一样自然;遵守规定时间;即使不下雨也要准备好雨具;一切为客人着想。”由此我们可以看出中日两国在民族文化背景上的差异。

其次，中日茶文化同属于东方文化的范畴，两者也有着很多共同的特点。

如何打造一个漂亮的茶室？

这次疫情，让我好久没有去办公室了，昨天就独自去了办公室，搞搞卫生，给花花草草浇浇水。

安静下来，点一柱香，泡一杯老茶，估计好久没有喝茶，晚上辗转难眠，就萌生一念头，整理下有关禅意设计风格素材，给大家分享，因为喝多了茶，那就从茶室开始。

当我说禅意设计风格的时候，我想先得了解什么是禅，我才学疏浅，不敢妄下结论。记得《易中天说禅》里面他是这样说的：禅不可说，不必说，不能说。

禅教人专注空明觉察的心灵，在日常一呼一吸的修行中获得解脱的、自由的、美好的生活体验。李连杰、乔布斯、马云、李嘉诚等明星大佬也都会禅修。

那我肤浅的认为禅意设计风格也可以这样来理解，这种设计风格不可说，不必说，不能说，只可意会不可言传，就如同佛祖拈花迦叶一笑一样。

实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。

这种设计风格可以带给你，获得解脱的、自由的、美好的生活体验，那就是禅意设计风格。

《心经》言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”佛教认为色空不二。

色是指一切有形的物质，是呈现在我们面前的万事万物；空，是空性，虚空，空并不是虚，空是实然之相。

如果把这十六个字，用于到我们的设计中，那也是对禅意设计恰到好处的解读，但是要充分理解这个空字，才可以理解这个其中的空的门道。

这个空不是空无，有点像我们说中国画中的留白，留白不是说就是空的，什么也不画，什么也不设计。

比如南宋马远的《寒江独钓图》，只见一幅画中，一只小舟，一个渔翁在垂钓，整幅画中没有一丝水，而让人感到烟波浩渺，满幅皆水。

予人以想象之余地，如此以无胜有的留白艺术，具有很高的审美价值，正所谓"此处无物胜有物"。这就是空的境界，画中也充满了禅意。

再比如唐代号称“诗佛”王维的《鹿柴》中：“空山不见人，但闻人语响。反景入深林，复照青苔上。”

有人说王维特别喜欢用空山这个词语，如: “空山新雨后，天气晚来秋”，“人闲桂花落，夜静春山空”。

这里的空的境界，正是诗人所追求的诗中有禅的境界。空并不是空无一物，而是诗人以虚静的心境观照山林时所获得的那种澄明宁静，空灵的心理体验。

一个好的禅意空间，一定不能太满，要有留白，也是空，空的恰到好处，空的让人充满想象，空的让人生出智慧，空的让人静谧空灵。

那就再说说茶，我喜喝茶，却不懂茶，常让懂茶的好友笑谈。

台湾作家林清玄说：喝茶的最高境界就是把‘茶’字拆开，人在草木间，达到天人合一的境界。说的也是一种禅的意境，所以禅茶禅茶，茶和禅是分不开的。

我不会喝茶，听他说：我教给你一个简单的方法。

每次把茶拿起来喝的时候，先念一个句子：好好地喝这杯茶吧，因为这辈子不可能再喝到跟这杯一模一样的场茶杯的时候，你想象那是见爱人时的欢喜之心，放下茶杯的时候，你想象那是离别爱人时的缠绵之心。那样的生活就不会有压力了。

后来我就常这样子来喝茶。

再后来再读日本明治时期著名美学家冈仓天心的《茶之书》，对茶的理解又是另一番景象。他把世俗形下的饮馔之事，提升到空灵美妙的哲学高度，甚至视为安身立命的终极信仰。

本质上，茶道是一种对＂残缺＂的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。

可见不完美的设计有些残缺的设计也许就是完美，也许这也是禅意设计的另一种意义上的解读吧。

茶室乃是绝对的“空”，其中的摆设，只是符合某种暂时性的美感情怀。

所有的对象，都是为了增添与主题应和的美感，而刻意挑选与安置的，只有在某些特定的场合下，才会加入一些别有用意的艺术作品。

就如同一个人，无法同时聆听一首以上的曲子，美丽的事物，也只能经由不断回到某个中心主题，才能真正地掌握。

对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关连。国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命意义的热情。

冈仓天心先生说，中国人喝茶，已失去唐宋的幽思情怀，变得苍老又实际，成了“现代人”。

很多人都讲过茶道，我说你要是练习过书法或者打过太极，那基本就可以理解其中道道了，茶道无非就一个字，就是气。

从倒水到清洗茶具到泡茶喝茶，每一个动作，你关注自己的呼吸，带着气带着觉知去做去喝，就是茶道。至于什么动作那不是最重要的。

一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习轻风生。

茶人是去造就茶室，而非受限于茶室。因此茶室的具体样貌，自始就是为了一时所好，而非流传百世，自己喜好的才是最好的设计。

室内设计毕竟是一个商业艺术，不是纯粹的艺术，也是一个当下设计，设计出来就得用的上，而不是等待100年才让人看的懂。

选一个自己喜欢的设计，泡一杯自己喜欢的茶，那一刹那间，你已经入禅。

卢一/2020

两个人喝茶摆几个杯子？

三个杯子，一个杯子专门泡茶(相当于分酒器的作用)，另两个杯子是喝茶用的。